Търсене в този блог

четвъртък, 22 декември 2022 г.

Как някога празнувахме Коледа с баба и дядо на село?

Всяка година, в самия ѝ край, когато наближи най-светлият празник, всеки от нас се завръща в спомените си и за малко става отново дете. Там, където заедно с най-близките и любими хора, сред сиянието на свещите и живия огън, всичко е радост и светли надежди! Завръща се там - не в някакво минало незабравимо, а във вечно съществуващото сега на мигове на щастие и споделеност! При това без ярки светлини, излишен шум и безсмислени подаръци! Затова ще ви разкажа за това Сега в сегашно време с надеждата тези изконни български традиции да останат и да бъдат претворени и изживени може би и от вас.

В святата нощ на Рождество Христово традиционното българско семейство от векове се събира около домашното огнище, за да почете и отпразнува раждането на Младенеца, който даде вярата в спасението, надеждата за бъдния ден и призова любов между човеците. Българинът е нарекъл тези светли часове на очакване Бъдни вечер. Всяко действие тогава е изпълнено с особена тържественост, с надежда за здраве, плодородие и щастие през идната година.

Подготовката за празника започва с почистване на дома. Ако в къщата има огнище или камина в нея се поставя голям пън. Този дънер всъщност е истинското коледно дърво на старите българи и носи специалното име Бъдник. Към него се отнасят с почит и уважение. Не само защото ще трябва сгрява с топлината си още 2-3 дни – през цялото време на Коледните празници, но и защото чрез него семейството ще съди за следващите месеци по начина, по който гори. Ако гори с голям пламък и искри, годината ще бъде добра!

В нашата къща на село, както в повечето къщи в последните десетилетия на 20-ти век, вече нямаше огнища. Но имаше така характерната готварска печка на дърва, която в този сезон не спираше да бумти. На нея винаги имаше тенджера или чайник с топла вода, а често отгоре ѝ и във фурната се готвеха вкусни гозби. В тази печка нямаше как да се сложи голям дънер от дъб, но дядо подготвяше за Бъдни вечер клонка от круша. Това ставаше още на Игнажден. С този клон от плодно дърво той заставаше пред горящия огън в печката и размахвайки го, започваше да благославя поред всички близки, домашните животни и растения за здраве, плодородие и изобилие. Да има, да се ражда! След тези благословии поставяше клонката на стената до печката, за да стои там до Богоявление, когато тя се пускаше в реката.

Денят на 24 декември започва рано, рано. От сутринта домакинята започва подготовката за най-важната трапеза. Основното в нея, както при повечето български традиционни празници, са обредните хлябове. А това е времето от годината, когато се месят най-много обредни хлябове.

Хлябът е не само основна храна за българина, душата на неговата трапеза, но той в християнските тайнства се превръща в символ на живота - тяло Христово, както виното - в Негова кръв. Хлябът се споделя. Той свързва хората на трапезата и е символ на християнското семейство – „една плът“.

Обредният хляб не е обикновена храна. Той е молитва, „изписана със символически белези“, както отбелязва големият изследовател на българската „жива старина“ Димитър Маринов. Меси се само от жени, защото жената е тази, която е способна и предназначена от Господ да материализира мечтите, надеждите и въжделенията на човешкия колектив. Две ръце, но най-вече любящо сърце и истинска вяра, че молитвите ни ще бъдат въплътени в живота, превръщат брашно, мая, сол и вода в свещен хляб!

Бъднивечерските хлябове са много и най-разнообразни. В родната ми Северозападна България почти навсякъде се меси прясна содена питка, посветена на Божията Майка, точно както това се прави за всяка родилка. Замесва се и голямо тесто с квас (с мая), от което най-първо се прави другият основен коледен хляб - „колач“. Най-често той е голяма погача с направен върху нея тестен кръст, кръг или слънце, или комбинация от тези символи.

Тук е мястото да вметна, че във времето, за което ви разказвам своите Коледни спомени - последните десетилетия на 20-ти век, жените вече отдавна предпочитаха да използват мая вместо квас, защото квасът изискваше много грижа и време за подготовка. И двете ми баби месеха хляб само с мая. А хлябът им беше вкусен и пълен с душа, защото те я влагаха там, заедно със съставките! В крайна сметка това е предназначението на обредните хлябове и на всяка свещена храна, предназначена да се споделя!

Третият основен хляб за Бъдни вечер е т.нар. „къща“ - пита, върху която домакинята изобразява с тесто както в детските рисунки къща, а с тестени топчета в ограденото пространство хората от фамилията, като обикновено на брой с 1-2 повече, за да се множи рода. Тук се поставя и символ за кучето като пазител до къщата.

Ако семейството има домашни животни, се омесва специална пита, наречена „кошара“. Върху нея с тесто се прави един голям почти затворен кръг с извити навън краища при отвора. Това е самата кошара, в която с различни топчета и продълговати ивици тесто се поставят овцете, козите, кравите и друг добитък. На входа ѝ се изобразява символично овчар (понякога с гега) и неговите кучета.

Всички имоти, които притежава семейството, също трябва да бъдат изваяни в отделни хлябове. „Градината“ се „изписва“ често с успоредни ивици тесто през цялата пита. „Лозето“ - на равни разстояния с вилица се набожда хляба или пък с три пръста се прищипва многократно, за да се изобразят лозите и техните редове. Ако има пчелин, задължително се прави отделна пита, като бройката на „кошерите“ също е с 1-2 повече, за да се роят пчелите.

Специално хлебче представлява „прасето“. То се прави от две неголеми тестени топки – едната по-малка за глава, а другата – за тялото. Те се изтеглят леко, за да станат по-продълговати. На по-дългата част се слага тестен детайл, който да уподоби завитата му опашчица. Може да се сложат и „уши“.

Върху малка питка, леко издължена, в средата се поставя кръгче от тесто и/или тестени ивици по ширина. Така получаваме „бъчвата“ с нейната канелка и обръчи.

Някога са се месели и различни кравайчета, гевречета и малки питки, които са се давали на коледарите. В детството ми коледуването беше изчезнало, но днес то отново се възражда на някои места, макар и не съвсем в духа на някогашната си същност, и коледарски дружини обикалят в селата, за да пеят своите благословии и да бъдат дарувани.

По традиция ястията на Бъдни вечер са постни, тъй като 24 декември е последният ден от едномесечния Коледен пост. В православието постът е обширно понятие, но по отношение на храната означава безмесни дни, но и въздържание от храни с животински произход като например мас, масло, яйца, сирене и др. Затова празничният характер на трапезата се състои в многото ястия. Обикновено се смята, че трябва да са 9 на брой:

  1. Зелева чорба – зелев сок с нарязан на много ситно праз и червен пипер (може да се капне и малко олио или зехтин);

  2. Пълнени чушки с боб или с ориз;

  3. Яхния от бял фасул или леща;

  4. Постни сърми с листа от кисело зеле или с лозови листа;

  5. Туршия;

  6. Тиквеник (баница с тиква и орехи) или печена тиква;

  7. Компот или ошав – компот от сушени плодове;

  8. Сушени плодове – сини сливи, грозде, кайсии и др.

  9. Ядки – орехи, лешници, люти чушки, чесън, праз.

    На трапезата за Бъдни вечер задължително присъства виното.

По традиция на този празник семейството сяда не на масата, а на земята, като върху почистения под е разпръснат наръч житна слама. Отгоре тя е застлана с черги и покривка. Този обичай е символ на нашата скромност и смирение, както и на това, че Младенецът Иисус Христос се е появил на бял свят в една пещера и първата му люлка са намиращите се там ясли за добитъка. Великото и непреходното обикновено не се раждат в разкош, а засияват в трудностите и изпитанията на света.

Разбира се, ако няма възможност да се празнува на пода върху слама, може да се използва ниска или висока маса, застлана с покривка. На средата на софрата се слага питката за Богородица, колачът и каната с виното, като върху тях се закрепва и запалва по една свещица. Около тях се подреждат всички останали обредни хлябове и ястия. Всички присъстващи са събрани около трапезата и стоят прави. Най-старият член на семейството прекадява и благославя храната за празника, като по този начин я освещава. Това се прави като в глинено или метално съдче се поставят няколко въглена и върху тях – тамян. Казва се молитвата „Отче наш“.

После всички сядат на земята и отново най-старшият (най-старшата) разчупва малката питка, наречена на Божията майка. Първото парче от хлебчето се оставя на иконата и се ползва при нужда за лек през годината. Всеки трябва да изяде мълком по един залък. В моя роден край тази питка се нарича „мълчанка“. Тя символизира тайната, която Богородица пазила 9 месеца, че е заченала и ще роди Спасителя.


След това се благославят хлябовете и при разчупването им се изказват благопожелания за здраве, щастие, късмет, изобилие и плодородие през идната година. Когато се реже главният хляб за Бъдни вечер, наричан с имена като колач, боговица, погача, стопанинът го вдига високо над главата си и казва: „Да порасне житото, колкото е вдигнат колача“.

Символично се „заколва“ прасето. Отрязва се „канелката“ на „бъчвата“ и в образуваната вдлъбнатинка на хляба се сипва малко вино, което трябва да прелее, за да го има в изобилие и занапред. След това виното се разлива по чашите и се пие наздравица.


В края на вечерята се чупят орехи и според това, каква е ядката им се съди, какво ще бъде здравето на човека през идната година.

Нанизва се чесън на червен конец, който трябва да се носи на шията или в джоба до Йордановден (6 януари) през т.нар. „мръсни дни“, за да предпазва от злини. Тогава се изхвърля в реката.

На Бъдни вечер в моето семейство вземахме Библията и търсехме насоки и отговори за бъдещето. За да се получи желаният отговор, трябва свещената книга да се подържи между ръцете, а човек да се съсредоточи върху въпроса си. След това да я отвори и да посочи някой пасаж, който да се разтълкува.

След вечеря се вдига покривката и настава най-хубавата част от празника – ровенето в сламата на пода. Всеки трябва да намери пшенично зрънце, което да изяде за здраве. Интересно е, под сламата да се сложат предварително и „бели пари“ (33 на брой – колкото е живял Иисус Христос), които да бъдат намерени. Обикновено това е голямото забавление за децата, но в него могат да се включат и възрастните, за да им помогнат, пък и да си припомнят, че и те са били деца.

Когато приключи борбата, придружена с радостни викове и смях, сламата се събира, а на сутринта се разнася и се пали по малко от нея край плодните дръвчета, за да раждат те повече през следващата година.

Прието е през трите дни на Коледа да не се работи нищо. Добре е дори месната храна да е сготвена предварително още на 24 декември, макар и да се консумира от 25 нататък, когато постите са свършили. Дойдат ли гости на 25 декември преди обяд, остават да споделят празничната трапеза. На нея традиционно се поднася свинско месо, ако има възможност и цяло печено прасенце, пълнено с лук, ориз и ситно нарязани дреболии. Може да се сложи и пуйка или гъска, пълнена с ориз, ябълки или кестени. В повечето случаи обаче за по-лесно се предпочита печена пуйка с кисело зеле. Задължителни за Голямата Коледа са „блажните“ сърми с кисело зеле.

В тези дни семейството се отдава на почивка, сърдечни разговори и светли мисли за бъдещето. Скътваме тези съкровища и образи в сърцата си, за да ни сгряват в идните дни. Завинаги!

Светлана Костова


Линк за цитиране:
Костова, Светлана. Как някога празнувахме Коледа с баба и дядо на село? /
Светото Писание на българите.

https://svetoto-pisanie-na-bulgarite.blogspot.com/2022/12/blog-post.html, 22.12.2022 г.

вторник, 6 септември 2022 г.

НАРОДЪТ Е КОРЕН НА ДЪРЖАВАТА

Български обреден хляб за Архангеловден, Сливенско. Омесила и заснела: Св. Костова.

        В деня на националния ни празник на Съединението докато размишлявам скръбно над съдбините на стара Европа и още по-стара България, се потапям в мъдростта на Изтока, за да търся баланс. Обичам китайския начин на мислене. Умиротворява ме. Не страдам, че не съм била в съвременен Китай, но ми стига, че имам възможността да черпя от хилядолетната традиция на тази човешка цивилизация. Може да ме оборвате, че е утопия, но още преди много столетия, гласът на мъдрите е казал: "НАРОДЪТ Е КОРЕН НА ДЪРЖАВАТА".

        И още повече: "Държавата е в безопасност и мир единствено, когато обикновените хора живеят спокойно и се радват на мирен труд и несмущаван живот" - пишат в наставленията си някогашните учители на бъдещите китайски управници. По един или друг начин те повтарят казаното от философа Мъндзъ от епохата Воюващи царства: "Народът е висша ценност [на държавата], след него се нареждат [светилищатата на] боговете на земята и зърното, а на последно място е владетелят".

     Преклонението пред народа като основа и корен е особено характерно за конфуцианството. Сред неговите наставления четем: "[Владетелят] трябва да се грижи нежно за народа, да не гледа на него с презрение. Народът е корен на държавата и ако коренът е непоклатим, държавата е спокойна." В тази връзка може да цитираме и знаменития философ Сундзъ: "Водата може да носи лодката, но може и да я преобърне."

        Оставям тази тема за размисъл, но тя ще бъде едностранчиво представена, ако не посочим реципрочната й, която я балансира. Много харесвам начина, по който китайците са наричали своята държава, която за тях олицетворява и целия свят - Поднебесната! И чуйте - древните знаели и учели, че "за разцвета на Поднебесната е отговорен всеки неин обитател"!*

Светлана Костова


*Цитатите са от книгата "Основни понятия в китайската мисъл и култура", книга първа, на издателство "Изток-Запад", София, 2017. Преводът е на Петко Хинов. 


събота, 16 април 2022 г.

ХЛЯБ ПО ВОДИТЕ - за обреда "кумичене" на Връбница

 Светлана Костова


Колак за кумичене
от Северозападна
България

и Панагюрище
В неделята след Лазаровден, наричана още Връбница, Цветница, лазарувалите предния ден момичета продължават своето шествие с обреда „кумичене“. Заедно те тръгват към реката, пеейки. Там ще гадаят за бъдещата си женитба, пускайки по водите хляб или китка цвете. За тази фолклорна традиция лазарките са се подготвили със специални хлебчета, наречени „краваи“, „колаци“ или най-често „кукли“. Момите носят хлебчетата до реката, увити в чист месал. Там всяка отрязва залъче от своето хлебче или „цвета“, който играе ролята на „глава“ на „куклата“ на момичето. Подреждат ги върху бухалка за пране. След това една мома хвърля бухалката в реката, а залъците поемат по водата. На някои места връзват залъците с червен конец и слагат паричка. Другаде пък хвърлят своите китки или венчетата си от върбови клонки и гледат, чие венче ще е първо. Момата, чийто залък е най-отпред, бива провъзгласена за кумица от другарките си - най-главната сред тях. Смятало се, че тя ще се омъжи първа. Останалите лазарки в знак на уважение „говеели“ (запазвали мълчание) пред кумичката до третия ден на Великден, когато отивали при нея в дома й, за да си вземат прошки и ú носели други специални Великденски обредни хлебчета и писани яйца, а после си устройвали празнична трапеза.

            Някои изследователи разглеждат обредните хлебчета за кумичене като безкръвна жертва. Други пък наблягат на умствени построения за „фалически“ символизъм на формата им, което обаче чисто визуално е неприемливо като теза.          

Кукла за кумичене, Белоградчишко
Кукла за кумичене - Вълчедръм, Монтанско


        Онова, което най-ярко се откроява е, че обредните хлебчета за кумичене най-често имат изобразена върху тях някакъв вид плетеница от тесто. „Куклите“ за кумичене обикновено са антропоморфни, т.е. приличат на момиче със сплетени коси, а там, където се подразбира главата, често е поставена спирала, която в много случаи прилича на цвете и се нарича точно така – „цвет“.

Кукла за кумичене от Северозападна България

Защо точно момински плитки? Присъствието в обредните лазарски кукли за кумичене, както и при Великденските „кукли“ на символи, които изобразяват плитки, коси и косичници, набляга върху значението им в предсватбените и сватбените обреди.   При лазаруването, което се счита за предсватбен обред, винаги има обредно сресване. В с. Драгалевци, Софийско е описано обредно сплитане на лазарки. След като е била лазарка, „подевката“ вече има право да се момее - да сресва косите си като големите, да носи косичник (женски накит за глава), да облича везана риза, да се кичи с гердани, пръстени и гривни, да носи венец или китка на главата си. Така тя се превръща в „съвършена мома“.

Кукла за кумичене от с. Ружинци,
Видинско


Кукла за кумичене от с. Ружинци,
Видинско




            Косите в много традиции по света са се възприемали и се приемат за ипостас на душата и връзка с Божественото. Косите често са предмет на жертвоприношение – дори покриването на косите на невестата и въобще омъжената жена може да се разглежда като такъв акт.

        Именно косата за много народи е символ на жизнена сила. Косите са и символ на множественост, а оттам - на изобилие, богатство, щастие. Разпиляната, непокрита коса сред повечето европейски народи в миналото изразява свобода, но и възраст за омъжване. Косите на момата са символ на девство и може би затова сред българките те се носят открити. В българските народни песни момата за женене е в най-високата точка на почит – тя грее като слънце! Ризата със свещените символи, която сама е извезала е символ на цялата вселена! А косите на тази съвършена мома, която дори надгрява слънцето, са средоточие на най-голяма физическа, магическа и еротическа сила! Тази сила е още дива, неопитомена, но именно тя е нужна, за да се роди отново живота!

        Всъщност оплитането на косите е съпоставимо с виенето на венци, клонки, ластари. Виенето, превиването, увиването са все актове, извършвани от моми и невести и възпети във всички пролетни празници от Лазарица до Гергьовден и в сватбените обреди – спомнете си „вила се лоза винена“ или пък „ела се вие превива“! „Виенето и превиването“ е символ на пролетното тайнство на събуждащата се Природа – дори съвременната наука ни показва на забавен каданс този процес на растеж, който върви по пътя на спиралата. Както напролет се вият цвят, ластари и вейки, така наесен ще се превиват жита и клони от плод.

           От друга страна тези сплитки, оплитки, преплетки в обредните хлебчета на лазарките приличат на змии в любовен танц напролет. Змията от дълбока древност е свързвана със Земята. В българския език, както и в други славянски езици, тази близост е ярко изразена – думите имат сходно звучене и общ корен земя-зъмя.

        Змията заема важно място в магията за плодородие на много народи, а от най-дълбока древност е атрибут на повечето божества, славени от предците ни на Балканите. За някогашните българи змията е символ на здраве и плодовитост, а опасването с колан, който наподобява змия е важен елемент от женската носия в много краища на българската етническа територия.

Дълбоките корени на този символизъм в крайна сметка ще ни отведат до една древна традиция. В продължение на хиляди години на Балканите се почита Великата Богиня Майка, чийто неотменим атрибут са змиите – безименна или именувана с различни свои проявления, със змиевидни нозе или две змии в ръце, с коси-змии - страшна като Горгона-Медуза или пък величествена и могъща като Майката на боговете - Тя владее силата на Времето и Вечността. Тя балансира двете змии, двете начала, противоположните сили. Тя ги съчетава, усуква и преплита нишките, и създава тъканта на Живота! Живот, който ще се прояви и продължи с всяка мома, която ще прояви Нейното тайнство, когато се превърне в невеста и влее своята сила във вечния кръговрат и новия цикъл!


Използвана литература:

1.      Маринов, Димитър. Религиозни народни обичаи. Избрани произведения в 5 тома. Т.I (2). Съст. и ред. Маргарита Василева. София : Изток-Запад, 2003;

2.      Янева, Станка. Български обредни хлябове. София : Изд-во на Бълг. акад. на науките, 1989;

3.      Баева, Вихра, Веселка Тончева. Голяма книга. Българските празници и обичаи. София : ПАН, 2019;

4.      Борисова, Яна. Български етнокалендар. София : Милениум, 2012.

5.      Георгиева, Иваничка. Българска народна митология. Трето прераб. и доп. изд. София : Изд. на БАН "Проф. Марин Дринов", 2018;

    6. Купър Дж. К. Илюстрована енциклопедия на традиционните символи. София : изд. П. Берон, 1993.


Линк за цитиране: 

Костова, Светлана. ХЛЯБ ПО ВОДИТЕ - за обреда "кумичене" на Връбница. / Светото Писание на българите, https://svetoto-pisanie-na-bulgarite.blogspot.com/2022/04/blog-post_16.html, 16.04.2022 

петък, 15 април 2022 г.

Празникът Лазаруване в 21 век

Светлана Костова



Празникът Лазаруване днес е загубил своето автентично смислово предназначение и се провежда по-скоро като възстановка на обичая и театрално представление. Тази съвременна традиция започва още през 30-те години на 20-ти век като "училищно" лазаруване. Понастоящем Лазарица се отбелязва и от читалищата по места.


Все пак празничната атмосфера и искрената радост на момичетата дават усещането, че макар и малка част от дълбоката същина на обреда изпълнява своето предназначение, а моминската сила влива свежа енергия в пробуждащия се за нов цикъл многоцветен живот, който блика като Извор с жива вода! Жив е Животът!














Снимки: Светлана Костова - Лазаруване'2008 г., Дворец на децата, София


























ЛАЗАРИЦА

Светлана Костова

На християнския празник Лазаровден, който се отбелязва в съботата, предшестваща седмицата на Великден, народната традиция празнува обред за посвещаване на младите момичета, които от деца се превръщат в моми за женене. Облечени в специални празнични носии, които съдържат и невестински украси, те обикалят - "шетат" по домовете, пеят, играят и благославят. Цялата символика на обреда е изпълнена с пожелание за бъдещо задомяване на участничките, за здраве, плодородие и плодовитост на природа и хора.

След лазаруването девойчетата вече могат да момуват - да сресват косите си като големите, да носят косичник (женски накит за глава), да обличат везана риза, да се кичат с гердани, пръстени и гривни, да носят венец или китка на главата си.


На снимките: Лазарки от с. Драгалевци, днес квартал на София.





събота, 27 февруари 2021 г.

ПЪЛНА СВЕЩ И ДЯДО БОЖЕ - БЪЛГАРСКИ ТРАДИЦИИ ПО ПЪЛНОЛУНИЕ

 Светлана Костова



            Вторачен в ежедневието си, съвременният човек възприема времето като линейна категория, която има посока, начало и край. Считайки себе си за продукт и венец на линейна еволюция, за него е чужда мисълта за цикличност, повторяемост и спираловидно развитие на света и процесите в него. Въпреки масовата информираност за наличието и на други вярвания относно съдбата и пътешествията на човека и неговата душа, дори смяната на дните, месеците и годините пораждат у „модерния“ гражданин на планетата Земя усещане за еднопосочност и безвъзвратност.

Човекът от традиционното общество обаче дълбоко тачи и празнува малките и големите цикли на живота с твърдата увереност, че нещо, което е започнало, неминуемо ще свърши, а краят пък винаги го отвежда към началото. Упованието в това вечно завръщане към началото някогашният човек е намирал не само в ежедневния ход на дневния светлик, но и в тайнствения танц и превъплъщения на нощното светило. Всеки народ е усещал и отчитал могъщото влияние на най-близкото небесно тяло върху земята и ритмите на човешката дейност, върху съдбата на всичко в нас и около нас. Дори големият български писател от Х век Йоан Екзарх отбелязва, че Луната е като образ на нашите тела – ражда се, расте, изпълва се, намалява и изгасва, а с новото раждане промените й напомнят възкръсването.

Може би не само опита, а точно тази осъзнатост и оприличаване с човешките жизнени цикли по принципа на подобието на всичко, което е горе с това, което е долу, е довела някогашните българи до знанието, кое човешко дело е съзвучно със съответната фаза на месечината. Пълната Луна, наричана още „пълна свещ“, „пълнеж“, „лампеж“, за изненада на мнозина съвременници се радвала на огромна почит от предците ни и както посочва още през XIX век неуморният изследовател на българската жива старина Димитър Маринов, била именувана „дедо Боже“ или „дедо Господ“. Това назоваване говори за силата и мощта, които приписвали на месеца, когато е пълен. И точно както човекът във възходящото си развитие в средата на живота си постига баланс, цялост, изпълнен е с сила, подплатена със знание, което се превръща в мъдрост и започва да бере плодовете на своите трудове, така пълният месец се възприема като „предмет на почитание и подбудител на всяко начинание“, както казва Д. Маринов. 

За разлика от някои популярни съвременни предписания, голяма част от някогашните българи вярват, че не на новолуние, а „на пълна свещ се начиня всичко, защото всичко върви на добре, на пълно и се свършва, ако е работа, път или търговия, с успех, с придобив, благополучно.“

Именно на „ясна месечина“ (пълнолуние), което трае три дни, някога се сеели нивите, садели се и се присаждали дървета, зеленчуци и варива, защото всичко посадено „ще бъде пълно“, т.е. ще върже плод. Подготовката за тези дейности започвали още в края на втората четвърт на лунния цикъл, за да могат трите дни на пълнолунието да стигнат за извършването им.

Същото правило важало и за сватбите, които пък осигуряват човешката плодовитост. Така на младоженците, вдигнали сватба на пълна свещ, „всичко ще върви на добре, на пълно, на сговор“ и ще имат пълна къща с деца.

На пълна свещ се правела и първа копка за нова къща, за да е здрава и всички да живеят в нея щастливо.

В тези силни дни се започвало и всичко, свързано със занаят, пътуване, търговия, за да може не само да продължи, но и да завърши с успех, печалба и благополучие.


Пълнолунието предците ни определено са свързвали с пълнотата на кръга на обредния хляб като символ на Божествения свят и неговото изобилие.

Широко бил разпространен обичаят, виждайки пълната месечина, човек да извади кесията си, в която трябва да има пари и да почука по нея с показалеца на дясната си ръка, гледайки в същото време към светилото, като казва: „Как си пълна ти, Месечинке, така да е пълна и кесията ми!“ Това според предците ни подсигурявало имане и достатък до следващото пълнолуние.

 

Използвана литература:

1. Маринов, Димитър. Народна вяра. Избрани произведения в 5 тома. Т.I (1). Съст. и ред. Маргарита Василева. София : Изток-Запад, 2003;

2. Георгиева, Иваничка. Българска народна митология. Трето прераб. и доп. изд. София : Изд. на БАН "Проф. Марин Дринов", 2018;

3. Казасова, Розмари. Български народни магически вярвания и обичаи. Габрово : Нитон, 2017.


Същият текст е публикуван и тук:

Костова, Светлана. Пълна свещ и дядо Боже - български традиции по пълнолуние. // в. Слово плюс, ISSN 1310-9693, бр. 35-36/30 ноември - 6 декември 2023 г., с. 4,


1

събота, 19 декември 2020 г.

Кой и какво празнува на Игнажден?

На Игнажден, седмица след рождения ми ден, аз, като едно огнено момиче, си имам имен ден! Един от многото ми през годината! Така имам много поводи за празнуване, защото светът е проявление на светлината и всеки миг е празник на моя свят!

Е, някои от вас вероятно се чудят защо и какво общо има името ми Светлана с името Игнатий. Или защо Пламен и Пламена, Огнян, Искра, Светла и Светлин имат днес имен ден?

На латински език "ignis" означава "огън, мълния, блясък, пламък, звезда", а производното от него "ignitus" - "огнен, искрящ". "Ignis" има значение и на "огнена страст" и "гореща любов".

Нека не забравяме и хиндуисткият Agni - Огън с неговите многостранни аспекти и проявления.


Картина по българска народна шевица от Дупнишко.
Художник: Светлана Костова

В българската народна култура, където често празниците нямат нищо общо с техния християнски патрон, а следват стародавна местна традиция, също откриваме връзка с огъня, огнището, искрите и светлината.

Първият човек, прекрачил прага на дома, наричан в различните райони на страната "полезник, полазник, споляз, спохожняк", трябва да поздрави домакините и да отиде най-напред до дървата на дръвника, да вземе една дъбова клонка и когато влезе в къщата да се насочи с нея право към огнището. Големият изследовател на българската жива старина Димитър Маринов пише, че този специален гост честити "младата година", спира се пред огнището, сваля капата си, прекръства се и като бърка с клонката в огъня, благославя: "Колко искрици, толкова пиленца, шиленца, яренца, теленца, жребченца, дечица, а най-вече мед и масло, и бяла пшеница по сираци, сиромаси и по цял народ!" Докато слави така полазникът, домашните с благоговение и в молитвена поза стоят около него и викат: "Амин, дай Боже!"

Преди да бъде нагостен на трапезата, полезникът трябва да поседи край огнището, за да се осъществят още ритуали, свързани с пожелания за плодородие и плодовитост при животни и хора.

И така днес, на Игнажден, българите почитат искрата, топлината и светлината на огъня, който не само разрушава и пречиства, но и който е начало на всяко ново творение и нов цикъл.

Честит празник! 😇

Светлана Костова

https://svetoto-pisanie-na-bulgarite.blogspot.com/